==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
གོ་བར་བྱེད་པ་སྙིང་པོ་བརྒྱ་པ།
གོ་བར་བྱེད་པ་སྙིང་པོ་བརྒྱ་པ།
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། །པྲ་ཏི་པཏྟི་སཱ་ར་ཤ་ཏ་ཀཾ། བོད་སྐད་དུ། གོ་བར་བྱེད་པ་སྙིང་པོ་བརྒྱ་པ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཞིག་ཤིན་ཏུ་ཕུལ་བྱུང་ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་རང་བཞིན་ཡང༌། །རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་སྒེག་མོ་རྣམས་ཀྱིས་དགྱེས་པར་གྱུར་པ་རྒྱལ། །སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་ནི་རྣམ་པ་མང་མཛད་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་དཔལ། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་མཉམ་མེད་དེ་ཡི་ཞབས་ལ་བརྟེན་པར་བགྱི། །གང་གིས་དམིགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁེངས་པས་རློམ་པ་ལྟའི། །མང་པོའི་རྟོག་འདི་འབྲས་བུ་ལས་ནི་སྤངས་གྱུར་ཀྱང༌། །ཤིན་ཏུ་མཛེས་པའི་དགའ་བར་ཡོངས་བསྒྱུར་ཆེད་དུ་ཇི་ལྟའི་དོན། །གོ་བར་བྱེད་པའི་སྙིང་པོ་སྟོན་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཀུན་དུ་རྟོག་མེད་མ་འདྲེས་པ། །སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་ཐོགས་པ་མེད། །དོར་དང་བསགས་པ་སྤངས་པ་ཡི། །སེམས་ནི་ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཉིད། །སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་རྣམས་སུ།། སྣ་ཚོགས་མོས་པ་རྣམ་རྟོག་པ། །རང་གིས་རང་བཞིན་རྟོགས་པ་ཡིས། །རང་གི་ངོ་བོ་མོས་མེད་ཉིད། །འདི་ནི་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། །རྣམ་པ་མ་ལུས་འོད་གསལ་བ། །དག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རང་བཞིན། །བླ་མེད་དབའ་རླབས་མེད་པའོ། །སྤྲོས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས། །འདི་ལྟར་ལྷ་ཡི་གཟུགས་སུ་སྟེ། །མ་ལུས་དགའ་བ་ཡང་དག་རྫོགས། །ཉོན་མོངས་མ་ལུས་འཇིག་བྱེད་པ། །གཟུགས་ལ་སོགས་འདི་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཇི་ལྟའི་རྣམ་པར་རྣམ་གནས་པ། །གཟུང་བྱ་མིན་པར་རབ་རྟོགས་བྱ། །རྟོགས་པ་དེ་འདི་མཚན་ཉིད་བྲལ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ནི། །སྟོང་ཉིད་གཅིག་པུ་དེ་མིན་པས། །དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད་ཡང་དག་རིག །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་མཚན་ཉིད་བྲལ། །རྩ་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཕུང་པོ་ལྔ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མཉམ་སྦྱོར་བ། །བསམ་མེད་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ཐུགས། །ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་སྐུ་རྣམས་དང༌། །དེ་བཞིན་རིགས་རྣམས་ཀུན་ཀྱང་དེ། །ཕྱག་རྒྱ་མཚན་མ་ལ་སོགས་རྣམས། །དེ་ནི་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་རོལ། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་སྙོམས་འཇུག་དེ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དགའ་སྟོན་རོ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་གཟུགས་ཕུན་ཚོགས་པ། །མཐའ་ཡས་འདི་
ཙམ་ཉིད་ཀྱི་ཅི། །ཕུང་པོ་རྣམས་དེ་ཁམས་རྣམས་དེ། །སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱང་དེ་རྣམས་ཉིད། །ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་སྙོམས་འཇུག་པ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ལོ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་འདི་དེ་རྣམས་དང༌། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱང་རྡོར་ཅན་ལས། །ཐ་དད་མ་ཡ

【汉语翻译】
通达心要百颂
通达心要百颂
印度语：帕谛帕谛萨ra夏达嘎姆。藏语：通达心要百颂。顶礼吉祥金刚黑汝嘎！何者极超胜，诸法等性自性亦然。
金刚妩媚之姿，令诸悦意者胜。化身之形，示现诸多，坛城轮之庄严。
黑汝嘎吉祥无等，我依止于彼之足。以诸对境充满而自负者，众多之分别念虽已远离果，然为将极美之喜乐完全转变，如实之义。
我顶礼宣说通达心要者。无有分别，无有混杂，无有生，无有阻碍，舍弃舍弃与积聚之心，即是嘿汝嘎金刚。
于种种化身之形中，种种意乐之分别念，以自性证悟故，自之体性无有贪著。此乃自性坛城，一切形相皆光明，清净五智之自性，无上无与伦比。以无戏论之自性，如是示现天神之形，一切喜乐皆圆满，一切烦恼皆摧毁。色等此即如是性，如实之相而安住，应善知非所取，此证悟离特征。诸法之精要，非仅空性，故当如实知彼坛城，于一切相皆离特征。一切脉皆空行母，五蕴亦是坛城，一切事物皆平等结合，不可思议金刚持之心。于一切处，身等，如是种姓等一切，手印特征等，彼即如是如是嬉戏。于一切处皆等入，乃大乐之喜宴。金刚持之身圆满，无边无际，仅此而已吗？五蕴即彼，诸界亦彼，诸处亦是彼等，一切皆一味等入，乃金刚持之幻化。此金刚持即彼等，彼等亦从金刚持所出，无有差别。

【英语翻译】
The Hundred Verses on Understanding the Essence
The Hundred Verses on Understanding the Essence
In Sanskrit: Pratīpattti Sāra Śatakaṃ. In Tibetan: The Hundred Verses on Understanding the Essence. Homage to glorious Vajra Heruka! Whoever is supremely excellent, the equality of all dharmas is also their nature.
The victorious one who delights the Vajra beauties with his charming form.
The splendor of the mandala wheel, which manifests many forms of emanation bodies.
I rely on the feet of Heruka, the glorious and incomparable one. To him who, filled with objects, seems arrogant, though this multitude of thoughts is abandoned from the fruit, yet for the sake of completely transforming into the joy of exquisite beauty, the meaning of suchness.
I pay homage to him who teaches the essence of understanding. Always without thought, unmixed,
Without birth and without obstruction,
The mind that has abandoned discarding and accumulating
Is indeed Hevajra himself.
In various forms of emanation bodies,
Various aspirations and discriminations,
By realizing one's own nature,
One's own essence is without attachment.
This is the mandala of self-nature,
All forms are completely clear light,
The nature of the five pure wisdoms,
Supreme and without waves.
By the nature of non-elaboration,
Thus, in the form of a deity,
All joy is perfectly complete,
Destroying all afflictions.
Form and so forth are thus suchness,
Abiding in the form of suchness,
It should be well understood as not being grasped,
That realization is devoid of characteristics.
The essence of all dharmas
Is not just emptiness alone,
Therefore, truly know that mandala,
In all aspects, it is devoid of characteristics.
All the channels are dakinis,
The five aggregates are also the mandala,
All things are equally joined,
The inconceivable mind of the Vajra Holder.
In all places, the bodies and
Likewise, all the lineages are also that,
The mudras, signs, and so forth,
That is how it is, thus they play.
In all places, that is equal absorption,
The feast of great bliss is enjoyed.
The form of the Vajra Holder is perfect,
This is boundless
What more is there to say?
The aggregates are that, the elements are that,
The sense bases are also those,
All are of one taste, equally absorbed,
It is the manifestation of the Vajra Holder.
This Vajra Holder is those,
And those are also from the Vajra Holder,
There is no difference.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ིན་ཟུང་འཇུག་འདི།། གསལ་ཞིང་རྙོག་མེད་རྟེན་མེད་པའོ། །གང་དུ་སེམས་ལ་རྣམ་པ་མཐའ་དག་སྣང་ཞིང་གསལ་བར་འཕྲོ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་གྱུར་དང༌། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་དབྱེ་བ་རྣམ་པར་ཉམས་ཤིང་ཐམས་ཅད་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱུར་པ། །དེར་ནི་མཆོག་གི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རོ་ཡིས་དབང་བསྐུར་བ་ལས་བདག་ཉིད་རབ་དང་ཞིང༌། །དཀྱིལ་འཁོར་དང་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ཡི་མཛེས་པ་ཆེན་པོ་ཅི་ཡང་འཕྲོ་བ་ཉིད་དུ་མཐོང༌། །རྣམ་དག་རྟོག་པའི་རྡུལ་གྱིས་མཉེས་པ་ལས། །ཀུན་ནས་དང་ཞིང་ཤིན་ཏུ་འོད་གསལ་བ། །མཐའ་ཡས་པ་ཡི་གཟུགས་དང་གཟུགས་བརྙན་ཚོགས། །སེམས་ཀྱི་མེ་ལོང་དེ་ལ་ཅི་ཡང་མཛེས། །ཇི་ལྟར་སིནྡྷུར་ཡི་རྡུལ་གྱིས་གོས་པ་ཡི། །མེ་ལོང་ལ་ནི་གཟུགས་བརྙན་ཚོགས་སྣང་མི་འགྱུར་བ། །དེ་བཞིན་རྟོག་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ནི་སུན་ཕྱུང་བའི། །ཡིད་འདི་ལ་ནི་རབ་ཏུ་གསལ་བ་རིང་བ་ཉིད། །རང་གཞན་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པས་རྒྱུག་པར་ནི། །ཀུན་དུ་བྱས་ནས་ཡིད་ནི་ཕྱི་རོལ་ཡང་དག་འཕེལ། །ནང་དང་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡང་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ། །རང་གིས་བྱས་པས་དུབ་པའི་འགྲོ་བ་ཀྱེ་མའོ་མཚར། །གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་བྲལ་བས་མཛེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་སྤྱོད་པ་དགའ་བའི་རོ་ཡི་ཆར། །རྣམས་ཀྱི་སྒེག་པ་ཆེན་པོས་མཐའ་དག་བརྟེན་གྱུར་ཀྱང༌། །དེ་ལྟ་ཉིད་ཀྱིས་དགའ་ཞིང་འཆིང་བར་མི་འགྱུར་མཚར། །གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་དོར་ཞིང་རབ་ཏུ་གསལ། །མཁས་པས་ཡང་དག་རེག་བྱ་སྐལ་བཟང་ལ། །སྟུག་པོའི་དགའ་བས་ཁྱབ་པ་སྟོབས་ཆེན་རོ་ཡིས་ཡོངས་གང་ནམ་མཁའི་མཐིལ་དུ་ནི།། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འཕྲོ་བ་ཉེ་བར་བསགས་པ་མཐའ་དག་ནང་དུ་སོན་གྱུར་པའི། །ཡིད་ལ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་སྣང་བ་འདི་དེ་ཐིམ་པ་ལྟ་བུར་གནས་པའོ། །རང་གི་བདག་པོ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གྱུར་པ། །དེ་འདི་རང་བྱིན་རླབས་པའི་རིམ་པ་སྟེ། །གཉིས་ཉིད་དག་ལས་ངེས་པ་རྣམ་གྲོལ་
བ། །རང་གི་སྒྲ་ཡིས་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ཡིན། །སྔགས་དང་ཡང་དག་དབབ་པ་དང༌། །སྒེག་དང་བཞད་པ་སོགས་རིམ་མེད། །སྔགས་མིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། །འདུ་བྱེད་སྐྱེ་བ་འབྱུང་བ་མེད། །གང་དུ་དངོས་རྣམས་རང་བཞིན་ནི། །རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཁོང་དུ་ཆུད། །ལོག་པའི་རང་བཞིན་ཟད་པ་ཡིས། །དགའ་བ་རང་འབྱུང་འདི་འཆར་བྱེད། །བདེ་སྡུག་ཅེས་བྱ་གཉིས་དབྱེ་བའི། །དབྱེ་བ་སྦྱིན་བྱེད་རྣམ་རྟོག་སྟེ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་མི་དམིགས་པའི། །དམིགས་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། །སྣང་བ་མེད་ཅིང་གསལ་བ་མེད། །འཇུག་པ་མེད་ཅིང་བསམ་པ་མེད

【汉语翻译】
此乃俱生之智，明澈无染，无所依凭。
于彼处，心之诸般显现，光明焕发，融入平等性中；
心与心所之分别消逝，一切皆成三摩地。
于彼处，至上大乐之味，如灌顶般，令自性清净，
坛城与坛城本尊之庄严，皆于光明中显现。
清净分别之尘埃拂拭后，
一切澄澈，极其光明。
无边无际之形与影像之集合，
于心之明镜中，无不美妙。
如被辰砂之尘所染之，
明镜无法显现影像之集合。
如是，被分别之特性所玷污之，
此心远离清明。
因执着自他而奔波，
心随之外驰。
内外皆未平等安住，
自作自受，疲惫不堪之众生，可悲可叹！
瑜伽士远离二元对立之相，何等美妙！
随心所欲之行，如喜悦之味雨。
虽为诸般妩媚所依，
然亦不因此而生喜悦与束缚，何等奇妙！
舍弃二元对立之相，极其光明。
智者于殊胜之所触，
浓厚之喜悦遍布，强大之味充满，于虚空之中。
诸般显现之光芒，悉皆汇聚于内，
于心中，三界之显现，如融入其中般安住。
为自性所充满，
此乃自生加持之次第。
从二元对立中获得解脱，
以自之音声宣说。
真言（སྔགས།，mantra，मन्त्र，mantra，咒语）与真实降临，
妩媚与欢笑等皆无次第。
非真言之心念，
造作、生起、发生皆无。
于彼处，诸法之自性，
融入自性之中。
由邪妄自性之止息，
此自然生起之喜悦显现。
乐与苦，此二者之分别，
乃分别念所施设。
无分别、无所缘之，
无所缘之大乐也。
无显现，亦无光明，
无进入，亦无思虑。

【英语翻译】
This is the co-emergent wisdom, clear and unblemished, without any support.
In that place, all appearances of the mind shine and radiate clearly, becoming equal;
The distinctions between mind and mental events vanish, and everything becomes Samadhi.
In that place, the taste of supreme bliss, like an empowerment, purifies the self,
And the great beauty of the mandala and its deities is seen radiating in the light.
When the dust of pure conceptualization is wiped away,
Everything is clear and extremely luminous.
The collection of limitless forms and images,
Is beautiful in the mirror of the mind.
Just as a mirror stained with sindur dust,
Cannot reflect a collection of images,
Likewise, this mind, defiled by the peculiarities of conceptualization,
Is far from being clear.
Running after clinging to self and other,
The mind is made to wander outward.
Not resting equally within and without,
Alas, how strange are beings exhausted by their own actions!
The yogi who is beautiful by being free from the duality of two,
Whatever actions he desires, like a rain of joyful tastes,
Though relying on all kinds of charms,
It is wonderful that he does not become joyful and bound by them!
Abandoning the appearance of duality, it is extremely clear.
The wise, in the fortunate touch,
Permeated by dense joy, filled with powerful taste, in the midst of the sky.
All the various radiating lights, gathered closely within,
In the mind, the appearance of the three worlds abides as if dissolving into it.
Being filled by one's own nature,
This is the order of self-bestowed blessings.
Liberation is certain from duality itself,
It is expressed by its own sound.
Mantra (སྔགས།，mantra，मन्त्र，mantra，咒语) and true descent,
Charms and laughter, etc., are without order.
Non-mantra mind,
There is no formation, arising, or occurrence.
Where things are in their own nature,
Contained within their own nature.
By the exhaustion of perverse nature,
This spontaneously arising joy manifests.
The distinction between pleasure and pain,
Is a distinction given by discrimination.
Non-discriminating, non-objective,
Is the great bliss of non-objectivity.
There is no appearance, nor clarity,
There is no entering, nor thought.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
། །འགྲོ་བའི་རྣམ་པའི་ཚོགས་རྣམས་ནི། །ཡང་དག་བསགས་པ་ཤེལ་ལྟ་བུ། །འགྲོ་བ་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་དང༌། །སྨིག་རྒྱུ་སོགས་མཚུངས་ངེས་པར་བལྟ། །གཟུང་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་དོར་ལས། །དཔྱད་དུ་མེད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །དངོས་དང་དངོས་པོ་མེད་ཉིད་ཀྱིས། །སྟོང་པར་མཐོང་བ་ཀུན་རྫོབ་རྒྱུའོ། །ཀུན་རྫོབ་འདི་ནི་དོན་དམ་སྟེ། །སྲིད་པ་ཤེས་པས་མྱ་ངན་འདས། །མཐའ་གསུམ་ལས་ནི་རྣམ་གྲོལ་བའི། །རྟོག་པའི་ངོ་བོ་གཞི་མེད་པ། །དོར་དང་བསགས་པ་སྤངས་པ་དང༌། །ཞི་བ་བླ་ན་མེད་པའོ། །དངོས་པོ་ཀུན་ལ་དབང་ཕྱུག་ནི། །དངོས་པོ་ཀུན་ལ་དབང་ཕྱུག་མིན། །དངོས་ཀུན་རང་བཞིན་ཉིད་ལས་ནི། །དངོས་པོ་ཀུན་ལ་རྟག་ཏུ་གནས། །གནས་ལ་སོགས་པ་གསུམ་དབྱེ་བས། །རྣམ་པ་གཅིག་ཉིད་གྱུར་པ་དང༌། །ཆགས་པ་མེད་ལས་རྣམ་འགྱུར་དང༌། །བྲལ་བས་བློ་ནི་ལེགས་པར་གནས། །ཇི་ལྟར་མར་མེ་ཀུན་དུ་སྣང༌། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འདྲ་བ། །འདིར་ནི་གཅིག་དང་སྣ་ཚོགས་པའི། །དོན་གྱི་བློ་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་བཞིན་སེམས་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སེམས། །དེ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་བདག་ཉིད་ཀྱི། །གཅིག་དང་སྣ་ཚོགས་རྟོག་པའི་བློ། །རྣམ་པ་སྣང་བའང་དེ་དང་འདྲ། །རྣམ་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་མེད།། རྣམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མ་གཟུང་བས། །རང་གི་རྣམ་རྟོག་དོར་ལས་གཞན། །ཡོད་མིན་རྣམ་པ་མེད་པའང་མཚོན། །རྣམ་པ་བཅས་དང་རྣམ་མེད་ཅེས། །འདི་ནི་རྣམ་རྟོག་འཕེལ་བ་སྟེ། །སྣམ་བུ་མེད་ན་འོ་ན་ནི། །དཀར་སོགས་ཡོན་ཏན་གང་དུ་གནས། །རྣམ་བཅས་མ་ཡིན་རྣམ་མེད་ཡིན།།
བློ་ལྡན་སྣ་ཚོགས་ཉིད་སྤངས་པ། །ཇི་ལྟ་དེ་བཞིན་ཡིད་དུ་གྱུར། །དེ་ཡང་ཅི་ཞིག་རྟོགས་པར་བྱེད། །ཀྱེ་མ་ཇི་ལྟར་རྣམ་རྟོག་པ། །དེ་ལྟར་འདི་དག་འཆིང་བར་འགྱུར། །རང་གི་སེམས་ཀྱི་ཀུན་དུ་རྟོག །སྤངས་པ་ཙམ་ནི་ཐར་ཞེས་བྱ། །ཀཀྐོ་ལར་ནི་ག་བུར་ཞུ་བ་དྲི་མེད་བཟང་པོའི་རོ་དང་འདྲ་མིན་ཞིང༌། །བོ་ལ་ཡི་ནི་རྩེ་དགའི་ལོངས་སྤྱོད་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་སྐལ་བ་བཟངས་ཏེ་འདྲ་ཡང་མིན། །ཅི་ཡང་གསལ་བྱ་མིན་པ་འདི་ནི་མཐའ་དག་ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་ཚོགས་ཟད་པ། །དམིགས་པ་མེད་པའི་དགའ་བ་ཆེན་པོ་ཡིས་ནི་ནམ་མཁའ་རབ་ཏུ་གང་བར་འགྱུར། རྣམ་པར་མི་རྟོག་བདེ་བ་ཆེ། །འདོད་པའི་མཚན་ཉིད་བདག་ཉིད་ཀྱི། །དགའ་འདི་བདེ་བའི་ཁྱིམ་གྱིས་ནི། །སྒོ་ཡི་ཐེམ་སྐས་ལྟ་བུ་ཡིན། །ཨེ་མའོ་བདེ་བ་ཨེ་མའོ་བདེ་ཆེན་ཉིད། །ཨེ་མ་ཇི་ལྟར་ཇི་ལྟར་ལོངས་སྤྱོད་བགྱིའོ། །ཞེས་བྱར་འདོད་པ་རྩོལ་བའི་སེམས་ཀྱི་ནི། །དགའ་དེ་དོན་དུ་འགྲོ་བ་ལྟ་བ

【汉语翻译】
། །众生之相的集合，如清净积累之水晶。众生如梦幻、幻术，以及海市蜃楼等，应确定无疑地观之。完全舍弃所执持的一切，无须考察，自然成就。通过事物和无事物之无性，视为空性乃是世俗之因。此世俗即是胜义谛，知晓有寂便能脱离苦恼。从三边解脱，分别的自性无有根基。舍弃和积累皆已断除，寂静无上。于一切事物有自在，却非于一切事物有自在。一切事物从自性中，恒常存在于一切事物中。通过安住等三种区分，成为唯一之相，从无有贪执中转变，因远离而智慧得以安住。犹如灯火照亮一切，于一切相皆相同。于此，一和多样的意义之念不存在。如是，心性以心，彼之影像自身之，一和多样的分别之念，显现之相亦与之相同。彼相亦无相，因相本身未被执持。舍弃自之分别念之外，亦表示无有之相。具有相和无有相，此乃分别念之增长。若无有布匹，那么白色等功德安住于何处？非为有相，乃为无相。
具慧者舍弃多样性，如是转变为意。彼又了知何物？唉呀，如何分别念？如是，此等成为束缚。断除自心之种种分别，仅是断除便称为解脱。在豆蔻中，樟脑融化，与无垢美好的味道不同。在莲花中，极乐的享受，极为明亮的福分美好，亦不相同。此无有任何可明了者，乃是穷尽一切种种分别之集合。以无有对境之大乐，将天空完全充满。不分别之大乐，是欲望之自性自身之，此喜乐以安乐之家，犹如门之阶梯。唉玛，安乐，唉玛，大安乐！唉玛，如何如何享受？如是欲求努力之心之，彼喜乐看似走向意义。

【英语翻译】
The collection of forms of beings, like a crystal of pure accumulation. Beings are like dreams, illusions, and mirages, etc., one should definitely view them as such. From completely abandoning all that is grasped, it is spontaneously accomplished without the need for examination. Seeing emptiness through the non-nature of things and non-things is the cause of conventional truth. This conventional truth is the ultimate truth, and by knowing existence and peace, one can be liberated from suffering. Being liberated from the three extremes, the nature of conceptualization is without foundation. Abandoning and accumulating are both relinquished, and peace is supreme. One has power over all things, but not power over all things. All things, from their very nature, constantly abide in all things. Through the distinction of the three, such as abiding, it becomes a single aspect, transforming from non-attachment, and through separation, wisdom is well established. Just as a lamp illuminates everywhere, being the same in all aspects. Here, the thought of one and many meanings does not exist. Likewise, mind itself by mind, the image of that, of oneself, the thought of one and many distinctions, the appearance of the aspect is also the same as that. That aspect is also without aspect, because the aspect itself is not grasped. Other than abandoning one's own conceptual thoughts, it also indicates the absence of aspect. Having aspect and not having aspect, this is the increase of conceptualization. If there is no cloth, then where do qualities such as whiteness abide? It is not with aspect, but without aspect.
Those with wisdom abandon diversity, and thus transform into mind. What does that also understand? Alas, how conceptualization? Thus, these become bonds. Merely abandoning the various conceptualizations of one's own mind is called liberation. In cardamom, camphor melts, and is different from the stainless, beautiful taste. In the lotus, the enjoyment of supreme bliss, the extremely bright fortune is beautiful, and also not the same. This, where there is nothing to be clarified, is the exhaustion of the collection of all kinds of conceptualizations. With the great bliss of having no object, the sky will be completely filled. The great bliss of non-conceptualization is the very nature of desire itself, this joy, with the house of bliss, is like the steps of a door. Ema, bliss, ema, great bliss! Ema, how, how to enjoy? Thus, the joy of the mind that desires to strive seems to go towards meaning.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ུ་ཡིན། །དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་བརྟགས་པ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་འཇོམས་པར་བྱེད། །རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྦྱོར་བ་ལས། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ཡི་ནི་རང་བཞིན་ཅན། །ཨེ་མའོ་ཡེ་ཤེས་ཨེ་ཡེ་ཤེས། །ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་འདི་ངོ་མཚར།། ཞེས་བྱར་ལོངས་སྤྱོད་རྩོལ་བའི་སེམས། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ཙམ་ཉིད་དོ། །གང་དུ་དངོས་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་འབའ་ཞིག་ཉིད་དང་རྣམ་བྲལ་རང་ཉིད་མཛེས་པ་སྟེ། །སྟུག་པོར་གྱུར་པའི་དགའ་བའི་རང་བཞིན་རབ་ཏུ་རྟོག་པ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའི་གནས་ཁྱབ་ཅིང༌། །རྒྱ་ཆེའི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཅན་དང་དྲི་མེད་ཉིད་ཀྱིས་མེ་ལོང་དཀྱིལ་འཁོར་འཕྲོ་འདྲ་བ། །བདེ་བ་ཀུན་གྱི་གནས་གྱུར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དེ་ནི་བཞི་པ་ཡིན་པར་བརྗོད། །ཨེ་མའོ་བདེ་ཆེན་རོལ་པ་ཡིས། །སྲིད་པ་གསུམ་པོ་གང་བ་ན། །གང་གིས་རང་གཞན་དབྱེ་བ་འདི། །སྐད་ཅིག་གིས་ནི་དབྱེར་མེད་འགྲོ། །རང་གཞན་ཚུལ་དུ་མངོན་གསལ་བར། །སྲིད་པའི་བུར་དུ་བསྒྲགས་པ་ནི། །ཀྱེ་ཧོ་བདེ་ཆེན་ཆར་བབ་པས། །རྒྱས་པའི་འགྲོ་བ་དབྱེར་མེད་ཉིད། །དངོས་རྣམས་ཡོད་དང་མེད་ཉིད་ན། །སླར་ཡང་དབྱེ་བས་ཀུན་དུ་གནས། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་པའི། །
སྟོང་ཉིད་ཕྱིར་ན་བདེ་བ་ཆེ། །གཟུང་དང་འཛིན་པའི་དབྱེ་བ་འདི། །ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣམས་ཀྱི་སྟེ། །དབྱེར་མེད་འདི་དག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །སྣང་བ་རྣལ་འབྱོར་ཅན་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཤེས་རབ་མ་ལ་རླུང་གིས་བསྐུལ་བས་གཏུམ་མོ་འབར་བ་རབ་ཏུ་གསལ་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ། །སྒྲིབ་པ་ཉིད་ཀྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་དངོས་པོ་ཚོགས་པ་རྣམ་པར་གཅོད་པས་འཕེལ་བ་བྱེད། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་པ་ན་ནི་བདུད་རྩི་དེ་ནི་དམིགས་པ་མེད། །ཡང་དག་རིག་བྱེད་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པ་དང་ཡང་དངོས་པོ་མཐའ་དག་མཉམ་ཉིད་ཡང་དག་རྫོགས། །རང་བཞིན་གྱི་ནི་རྩ་རྣམས་ནི། །དེ་ཁོ་ན་ལས་ལྷ་རྣམས་མིན། །འདི་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཤིན་ཏུ་དང༌། །རང་བཞིན་མེད་འདི་རང་ངོ་བོ། །ཤེས་རབ་ཐབས་དག་གཅིག་ཉིད་གང༌། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྡོམ་པ་གཅིག །ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་རྣམ་གསལ་བདག །དེ་ནི་དབུ་མའི་རྟོག་པར་འདོད། །ཐོག་མ་དབུས་མཐའ་ཡང་དག་ཕུང་པོ་སྐྱེ་མཆེད་ཁམས་རྣམས་ནི། །དག་པའི་ཤེལ་ལྟར་རབ་གསལ་བ། །དེ་ནི་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ཉིད། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ། །རྣམ་པ་མཉམ་པ་མཚན་ཉིད་བྲལ། །མཚོན་བྱ་མཚོན་བྱེད་ཀུན་སྤངས་པ། །གཅིག་པུ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ཉིད། །རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཡང་དག་རྟོགས་ཤིང་དག་པའི་དཔའ་བོ་ནམ་མཁའ་ཆེ། །རྣམ་ཀུན་ཉེ་བར་བས

【汉语翻译】
是啊！對於事物本性的考察，以空性來徹底摧毀。從無自性中結合，是極度喜悅的自性。唉瑪吙！智慧！唉！智慧！智慧的光明，這真奇妙！以享用為目標的心，僅僅是極度的喜悅。在何處，事物和非事物僅僅是分離，自身美麗，成為濃厚的喜悅自性，廣大覺悟遍布虛空之境。廣大具有多種形象，無垢如鏡子壇城般閃耀。一切安樂之處，轉為俱生喜悅，那被稱為第四喜。唉瑪吙！大樂嬉戲，充滿三有之時，誰能分辨自他之別？剎那間便無分別。自他之相顯現分明，宣稱為有之城。奇哉！大樂降雨，增長有情無分別。諸法存在與不存在之時，再次以分別而普遍存在。具備一切形象之殊勝，
因空性故，安樂廣大。能取和所取之分別，乃是一切有情之分別。這些無分別是智慧之顯現，是瑜伽士們的顯現。智慧母被風所驅使，拙火燃燒，極其明亮廣大。遠離遮蔽之垢染，斷除事物聚合而增長。當焚燒一切分別念時，甘露便是無所緣。真實的明智遍布虛空，並且一切事物平等，真實圓滿。自性的脈絡，並非僅僅是那些神祇。這些是極其真實的，無自性是其自身本質。智慧與方便合一之處，一切形象總集為一。阿瓦都帝（藏文：ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་，梵文天城體：अवाधूती，梵文羅馬擬音：Avadhūtī，漢語字面意思：離垢者），是清淨的自我，那被認為是中脈的覺悟。初始、中間、終結，以及蘊、處、界等，如清淨的水晶般明亮。那就是阿瓦都帝（藏文：ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་，梵文天城體：अवाधूती，梵文羅馬擬音：Avadhūtī，漢語字面意思：離垢者）本身。一切形象皆顯現，形象平等，遠離相狀。捨棄能詮和所詮，唯一阿瓦都帝（藏文：ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་，梵文天城體：अवाधूती，梵文羅馬擬音：Avadhūtī，漢語字面意思：離垢者）本身。徹底喜悅，真實覺悟，清淨的勇士，廣大虛空。一切皆親近

【英语翻译】
Ah! Examining the nature of things, emptiness utterly destroys. From uniting with selflessness, it is the nature of supreme joy. Emaho! Wisdom! Ah! Wisdom! The clarity of wisdom, how marvelous! The mind that strives for enjoyment is merely supreme joy. Where things and non-things are merely separate, self is beautiful, becoming the nature of dense joy, vast realization pervading the realm of space. Vast, possessing various forms, immaculate, shining like a mirror mandala. The place of all bliss, transformed into coemergent joy, that is said to be the fourth joy. Emaho! In the play of great bliss, when the three realms are filled, who can distinguish self from other? In an instant, there is no separation. The appearance of self and other is clearly manifested, proclaimed as the city of existence. Alas! As the rain of great bliss falls, the flourishing beings are without separation. When things are existent and nonexistent, again they universally exist with separation. Possessing the supreme of all forms,
Because of emptiness, bliss is great. The distinction between grasper and grasped, is for all embodied beings. These non-separations are the appearance of wisdom, for the yogis. The wisdom mother, propelled by the wind, the blazing tummo is exceedingly clear and vast. Free from the stain of obscuration, it increases by severing the aggregation of things. When all discriminations are burned, the nectar is without object. The true intelligence pervades space, and all things are equal, truly complete. The channels of nature are not merely those deities. These are exceedingly real, this selflessness is its own essence. Where wisdom and method are one, all forms are gathered into one. Avadhuti (Tibetan: ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་, Sanskrit Devanagari: अवाधूती, Sanskrit Roman transliteration: Avadhūtī, literal Chinese meaning: one who has shaken off), is the pure self, that is considered the realization of the middle channel. Beginning, middle, end, and the aggregates, sources, and elements, are clear like pure crystal. That is Avadhuti (Tibetan: ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་, Sanskrit Devanagari: अवाधूती, Sanskrit Roman transliteration: Avadhūtī, literal Chinese meaning: one who has shaken off) itself. All forms are manifest, forms are equal, devoid of characteristics. Abandoning the signifier and the signified, the sole Avadhuti (Tibetan: ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་, Sanskrit Devanagari: अवाधूती, Sanskrit Roman transliteration: Avadhūtī, literal Chinese meaning: one who has shaken off) itself. Utterly joyful, truly realized, the pure hero, vast space. All are close

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
གས་པ་མཐའ་དག་རྫོགས་པར་རྟོགས་བྱ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །དངོས་པོའི་ཚོགས་རྣམས་རོ་མཉམ་ཉིད་ཀྱིས་རྨི་ལམ་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། །སྒྲིབ་པ་ཞི་བའི་ཡེ་ཤེས་ཡུལ་དེ་རྣམ་དག་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའོ། །ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྤྲུལ་པ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའི་རིམ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གྱིས། །འཁོར་ལོ་བཞི་པོ་མཉམ་པ་ཉིད། །གྲངས་ཀྱང་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། །བགྲང་བྱར་བྱས་པ་མིན་པ་ལས། །གཉིས་ཉིད་དང་ནི་བྲལ་བའི་བདག །མཉམ་ཉིད་ནམ་མཁའ་འདྲ་བའོ།། མཁའ་དང་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡི། །དབྱེ་བས་རྣམ་པར་འགྱུར་བའང་མེད། །སྣ་ཚོགས་རྩྭ་དང་ཤིང་བསྲེགས་ན། །ནགས་སུ་དབྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅི། །རང་བཞིན་དེ་ཉིད་ལས་དབྱེར་མེད། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་དབྱེ་བ་ལྟ། །གང་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཉིད་མེད་པ། །དེར་ནི་དོན་དམ་ཉིད་ཀྱི་ཅི། །དངོས་
རྣམས་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །རང་བཞིན་མེད་པ་བློ་གཅིག་པུ། །མོ་གཤམ་བུ་ལ་སོགས་རྣམས་ཀྱི། །རང་བཞིན་རྣམ་པར་ད་པྱོད་པ་མེད། །གཞན་ཡང་གང་འདིར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ་ཕྲ་མོའི་རང་བཞིན་ནི། །ངེས་པར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་འདིར་ནི་བཤད་པ་ཙམ། མཆོག་གི་བདེ་བ་རོ་གཅིག་དང་པ་ཡི་ནི་རྒྱུན་སྣང་བ། །གསལ་བར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་སྙིང་པོ་དེ་ཉིད་དམིགས་པས་སྟོང༌། །རང་བཞིན་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས། །དངོས་རྣམས་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ཅན། །རང་བཞིན་མེད་ཉིད་གང་འདི་ནི། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །རང་གི་འདོད་པས་བཅུག་པ་ལས། །བག་ཆགས་སྟོབས་ཀྱིས་གཡོས་གྱུར་པས། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐྱེས་གྱུར་པ། །ཕྱི་རོལ་དོན་འབྲས་ཉིད་ལྟ་བུའོ། །ཀྱེ་ཧོ་རྣམ་བཀྲའི་ཡུལ་ཉིད་ལ། །རྣམ་རྟོག་རྗེས་སུ་སོང་གྱུར་པ། །ཀ་དམ་པ་ཡི་རོ་སྒྲ་ལྟར། །རྣམ་པ་དུ་མ་དུས་གཅིག་ལའོ། །གཅིག་གི་དངོས་པོ་ཉིད་ལ་ཡང༌། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དོན་དུ་རྟོག །དེ་དང་དེ་ཡི་བདག་ཉིད་མེད། །འདོད་པས་ཉེ་བར་བརྟགས་ཙམ་ཉིད། །དངོས་པོ་མེད་ཀྱང་འཁྲུལ་པ་ཡི། །སེམས་ཀྱི་འདོད་པའང་སྐྱེས་གྱུར་པ། །སྔ་མ་སྔ་མ་ཡིད་བྱེད་པའི། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་ནི་འབྲས་བུའི་བདག །རང་གིས་རང་བཞིན་མ་རྟོགས་པས། །སེམས་ནི་ཕྱི་རོལ་རྒྱུག་གྱུར་པ། །ཕྱིས་པས་རེག་བྱ་ངན་པ་ལ། །རེག་པས་རང་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་བཞིན། །སེམས་དེ་རྟོག་པའི་རྣམ་པ་སྟེ། །ཕྱི་རོལ་དོན་དུའང་བརྟགས་པ་ཉིད། །རྟོག་པ་འདི་དག་སྤངས་པ་ན། །གཅིག་པུ་ནམ་མཁའི་བདག་ཉིད་དོ། །མི་ཤེས་པས་ནི་དངོས་རྣམས་ཀྱི། །རང་བཞིན་རང་བཞིན་བཅས་པ་ཉིད། །དངོས་པ

【汉语翻译】
所有障碍完全证悟是受用圆满，事物之集合以味平等性如梦幻化。 遮障寂灭之智慧境地是清净的阿瓦杜帝。 法与受用圆满幻化，名为大乐之次第。 以大乐之自性，四轮平等性。 数量亦是证悟之自性，非可数之物。 与二性分离之我，平等性如虚空。 接近虚空而取之，亦无以差别而转变。 焚烧各种草木，森林中有何差别之相？ 自性彼者无有差别，世俗中视作差别。 何处无有世俗，彼处何须胜义？ 事物以自性之故，无自性是唯一之智。 骡驹之子等，其自性无有分别。 其他还有何者可在此宣说，细微之自性，并非一定是那样的，这只是说说而已。 殊胜之乐一味，最初之相续显现。 明亮体验之精华，彼者以目标而空。 以无自性之自性，事物具有分别之自性。 此无自性者，是诸法之自性。 从自己的意愿进入，由习气之力所动摇，分别念生起，犹如外境之果。 嗟呼，在清净之境地中，分别念随之而行。 如卡当巴之味声，多种形象于同一时间。 即使是单一的事物，也分别认识为多种意义。 无有彼与彼之自体，仅仅是随欲而近取而已。 即使没有事物，也生起错乱之心意。 前者前者作意，是造作之果之自体。 因自己未证悟自性，心便向外驰骋。 如以灰烬触碰不净之物，触碰后自己感到痛苦一般。 心即是分别之相，也分别认为是外境。 舍弃这些分别念，唯一即是虚空之自体。 因无明之故，事物之自性具有自性。

【英语翻译】
The complete realization of all obstacles is perfect enjoyment, the collection of things is like a dreamlike illusion with equal taste. The wisdom realm of pacified obscurations is the pure Avadhuti. Dharma and enjoyment are perfectly manifested as illusion, called the order of great bliss. With the nature of great bliss, the four wheels are equal. Number is also the nature of realization, not something to be counted. The self that is separate from duality is like the equality of space. Taking what is close to space, there is no change due to difference. If various grasses and trees are burned, what is the characteristic of distinguishing them in the forest? There is no difference from that very nature, in the mundane it is seen as different. Where there is no mundane, what need is there for the ultimate? Things, by their very nature, are without self-nature, only wisdom. The offspring of mules, etc., their nature is without distinction. What else is there to be said here, the subtle nature, it is not necessarily so, this is just saying it. The supreme bliss is of one taste, the initial continuum appears. The essence of clear experience, that is empty of objects. With the nature of no self-nature, things have the nature of discrimination. This no self-nature is the nature of all dharmas. Entering from one's own desire, moved by the power of habit, discrimination arises, like the fruit of an external object. Alas, in the realm of purity, discrimination follows. Like the taste and sound of Kadampa, many forms at the same time. Even a single thing is perceived as many meanings. There is no self of that and that, it is only taken close by desire. Even if there is no thing, the confused mind arises. The former former attention is the self of the fruit of fabrication. Because one has not realized one's own nature, the mind runs outward. Just as touching an impure object with ashes, one feels pain after touching it. The mind is the aspect of discrimination, and it is also considered as an external object. Abandoning these discriminations, the only one is the self of space. Because of ignorance, the nature of things has self-nature.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
ོ་རྣམས་ནི་ཡོངས་ཤེས་པས། །རང་བཞིན་རང་བཞིན་མེད་པའོ། །རང་བཞིན་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །རང་དབང་གིས་ནི་ཐམས་ཅད་བྱེད། །དེ་ཡི་བྱ་བ་ཞིག་པ་དང༌། །བྱེད་པ་པོ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །བྱ་བ་དང་ནི་བྱེད་པ་ཡི། །འབྲེལ་པ་རྟོག་པའི་དབང་གིས་ཏེ། །རང་བཞིན་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལས། །བྱ་མེད་བྱེད་པ་པོ་ཡང་མེད། །བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཡོད་མིན་ཞིང༌། །བྱེད་པ་པོ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །བརྡ་ཙམ་ཐོབ་པ་འདི་དག་ནི། །བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བྱེད་པོ་མེད། །ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་
ཉིད་ན། །བླང་དང་དོར་བྱ་ཉིད་ག་ལ། །རྨི་ལམ་ནང་གི་ཆོས་ཀུན་ལ། །བླང་དོར་བྱ་བ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་རྣམས། །དེ་ལ་ཀུན་ནས་བསྟེན་བྱ་སྟེ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཀུན་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མིན་ནམ། །དེ་ཉིད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སེམས། །ལྷག་མ་མེད་ཅིང་གོས་པ་མེད། །དབང་པོ་མེད་ཅིང་གཞི་མེད་ལ། །སྤྱོད་པ་མེད་ཅིང་འཁྲུགས་པ་མེད། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ལྔ་འདི་རྣམས། །དགའ་བ་རོ་གཅིག་བདག་ཉིད་ཅན། །དགའ་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་མཆོག །འདི་རྣམས་འབྲས་བུ་དགའ་བ་སྟེ། །འདི་རྟོགས་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད། །གཉིས་པོ་ཤིན་ཏུ་དབྱེར་མེད་པའི། །དགའ་བ་ཉིད་ནི་བདེ་བ་ཆེ། །ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་གཅིག་པ་ཉིད། །སྒྲོན་མ་དང་ནི་སྣང་བ་བཞིན། །ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེའི་དབྱེ་བ་ཡང༌། །སྒྲོན་མ་སྣང་བ་ཇི་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པོ་འདི་ནི་དབྱེར་མེད་བདག ། སེམས་གཅིག་པུ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དེས། །སེམས་ནི་ཀྱི་ཡི་རྡོ་རྗེའི་གཟུགས། །དགའ་བ་ཡང་ནི་རང་བཞིན་མེད། །དེ་རྟོགས་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ། །འདི་ལྟར་ཀྱེའི་རྡོར་རང་བཞིན་གྱིས། །མ་ལུས་རྣམ་པར་དབྱེར་མེད་པའོ། །རྣམ་རྟོག་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཏེ། སྲིད་པ་གསུམ་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དགའ་སྟོན་གྱིས། །དེར་ནི་ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེ་རོལ། །བཟའ་དང་ཉལ་དང་རྩེ་བ་དང༌། །དགོད་བཞིན་དུ་ཡང་དེ་དང་དེ། །རྣལ་འབྱོར་སྦྱོར་ལས་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་མཆོད་པ་པོའོ། །ཐམས་ཅད་དུས་སུ་དངོས་ཀུན་ལ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་དོགས་མེད་སྤྱད། །འཁོར་བའི་འདམ་གྱི་ནང་དུ་ཡང༌། །གོས་པ་མེད་པ་མྱ་ངན་འདའ། །ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་ཤེས་པས་སྒྱུ་མ་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོན་པ་ན། །སྐྱོ་དང་རབ་ཏུ་དགའ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཅི་དགར་སྤྱོད། །དེ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་ཁོ་ན་རྗེས་རྟོགས་རང་བཞིན་ཅན། །འཇིགས་པ་བརྒྱད་དང་བདེ་བ་འཆར་ལའང་འཇིགས་དང་

【汉语翻译】
彼等乃是遍知者，自性本無自性也。 無自性之諸法，自主自在作一切。 彼之作業壞滅時，作者亦復如是也。 作業與彼作者之，關聯乃由分別力。 自性若能通達者，作業作者皆悉無。 作業少分亦非有，作者亦復如是也。 此等僅是名言者，無有作者能作事。 諸法自性本空故，何有可取可捨耶？ 夢中所現諸法等，應如是知取捨法。 一切波羅蜜多等，於彼一切應依止， 一切波羅蜜多智，豈非般若波羅蜜？ 彼即任運成就心，無有餘剩亦無染， 無有官覺亦無基，無有行持亦無亂。 此等五種波羅蜜，乃是一味喜樂性， 若能遍知喜樂者，即是殊勝般若度。 此等乃是喜樂果，若能了悟即無性， 二者之間無有異，喜樂即是大安樂。 智慧與悲同一體，如燈與光無有異， 智慧與悲之差別，亦如燈光之差別。 此二無別同一體，唯一心性即本質， 智慧方便之自性，心乃基依金剛形。 喜樂亦復無自性，了悟此者亦如是， 如是基依金剛性，一切無餘無分別。 分別瑜伽母等眾，三有輪迴即壇城， 以大樂之勝喜宴，基依金剛於中樂。 食用睡眠嬉戲等，以及歡笑如是等， 瑜伽行之瑜伽士，乃是基依金剛供養者。 一切時中於諸物，瑜伽士應無畏用， 輪迴泥中縱然處，無染解脫證涅槃。 如同知幻術者現百幻，於憂喜平等隨意行。
如是瑜伽唯證悟，自性本具足。
於八怖畏及樂生，亦無怖與

【英语翻译】
Those are the all-knowing ones, nature is without nature. For those dharmas without nature, everything is done independently. When its action is destroyed, the doer is also the same. The connection between action and doer is due to the power of discrimination. From understanding nature, there is no action and no doer. There is not even a little action, and the doer is also the same. These are just labels, there is no doer who does. Since all dharmas are without nature, where is there anything to be accepted or rejected? All the dharmas in dreams, the actions of acceptance and rejection should be known as such. All the perfections, one should rely on them completely. Is not all the wisdom of the perfections the perfection of wisdom? That is the spontaneously accomplished mind, without remainder and without stain. Without senses and without basis, without action and without confusion. These five perfections are of one taste of joy. The complete knowledge of joy is the supreme perfection of wisdom. These are the fruits of joy, understanding this is the nature of no-self. The two are completely inseparable, joy itself is great bliss. Wisdom and compassion are one, like a lamp and its light. The difference between wisdom and compassion is like the difference between a lamp and its light. These two are inseparable, the one mind is the essence. With wisdom as the nature of skillful means, the mind is the form of Hevajra. Joy is also without nature, understanding it is the same. Thus, the nature of Hevajra is completely and indivisibly without distinction. The discriminating yoginis, the three realms are the mandala. With the great feast of great bliss, Hevajra rejoices in it. Eating, sleeping, playing, and laughing, and so on. The yogi who practices yoga is the worshiper of Hevajra. At all times, in all things, the yogi should use without fear. Even in the mud of samsara, without defilement, liberation is attained, nirvana. Just as a magician who knows illusion shows hundreds of illusions, he acts as he pleases with equality of sorrow and great joy. Likewise, the yogi alone realizes that nature is complete. In the arising of eight fears and happiness, there is no fear and

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ཆགས་པ་མེད། །འདིར་ནི་སོ་སོར་བསྒོམ་བྱ་མེད། །སྒོམ་པ་པོ་ནི་སུ་ཡང་མེད། །གཉིས་པོ་མེད་ཕྱིར་སྒོམ་པའང་མེད། །མཉམ་ཉིད་འབའ་ཞིག་རྟོགས་པའོ། །གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡོངས་དོང་བས། །དབྱེ་བ་དབྱེར་མེད་རྣམ་པར་
བྲལ། །ཡོད་ཉིད་ཙམ་དུ་ཡོངས་ཤེས་པས། །བསྒོམ་པ་ཡང་ནི་སྐྱོན་མེད་པའོ། །སྔགས་བཟླས་ལ་སོགས་འདི་རྣམས་ཀྱང༌། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན། །འགྲོ་ཀུན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ངོ་བོ། །འདི་ལས་དེ་ཡང་བགག་པ་མེད། །ལུས་དང་ངག་དང༌། ཡིད་ཅེས་པ། །གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཡི་གེ་ཧཱུཾ། །དོགས་མེད་ཧེ་རུ་ཀ་ལྟ་བུར། །ཀུན་རྟོག་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་སེལ། །རྟོག་པའི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་སྤངས་ནས། །མ་བརྟགས་པར་ནི་གང་མཐོང་བའི། །གསང་བ་དེ་ཉིད་སྔགས་དེ་རྣམས། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་བྱེད་པའོ། །ཆོས་རྣམས་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ལའང༌། །དེ་བཞིན་ཞི་ལ་སོགས་པ་ཡི། །སྦྱོར་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བདེ་བར་བྱེད། །དངོས་པོའི་ནུས་པའི་རང་བཞིན་འདི། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་མཐོང་བ་ཡིན། །ཀུན་རྫོབ་རྣམ་པར་སྤངས་ན་ནི། །དོན་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་ཅི། །ཤིང་ལ་སོགས་ལས་བྱུང་ཉིད་ཀྱིས། །སངས་རྒྱས་གཟུགས་བརྙན་དོར་མི་བྱ། །དེ་ཡི་རང་བཞིན་རྟོགས་པ་དེས། །ཕྱག་བྱས་པ་ལ་སྐྱོན་ཡོད་མིན། །ས་སོགས་ལས་བྱུང་སྐུ་གཟུགས་ལ་སོགས་ལ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདག་པོས་ཕྱག་མི་བྱ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྟོགས་པར་གྱུར་པ་ཉིད། །བླ་ན་མེད་པའི་ཕྱག་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་གཏོར་མའི་རིམ་པ་འདི། །རྨི་ལམ་དང་ནི་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་ནི། །དེ་ཡི་འཁོར་གསུམ་པོ་རྣམས་མཉམ་པ་ཉིད། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་པར། །ཁམས་གསུམ་པོ་ནི་གཅིག་ཏུ་ཡང་དག་རིག །རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཡི། །དགའ་བ་འདི་དེ་གཏོར་མ་ཆེན་པོའོ། །ཇི་སྲིད་དུ་ནི་བྱང་ཆུབ་བར་གྱི་ཚོགས། །དེ་སྲིད་དེར་ནི་དྲི་མ་རྣམས་མེད་པ། །བླ་ན་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ལས། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་དག །རབ་གནས་སྦྱིན་སྲེག་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ། །བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ནི་དྲི་མ་མེད། །ཤེས་རབ་ཐབས་དག་ཡང་དག་སྦྱོར་བ་ལས། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པར་བྱས་པ་ཡིན། །དེ་བཞིན་མཐའ་དག་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ནི། །རབ་ཏུ་གནས་པ་བླ་ན་མེད་པའང་དེ། །གང་དུ་རྣམ་དབྱེར་མེད་པའི་རྣམ་པ་ནི། །ཡང་དག་རིག་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གནས། །རོལ་པའི་
ཆོགས་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའི། །བདེ་བའི་ཚོགས

【汉语翻译】
无有执着。此处无有各自所修。无有任何修行者。无有二者故亦无有修。唯有证悟平等性。二之相状皆已舍弃，差别无别极远离。仅以有性而普知，修亦无有任何过失。念诵明咒等等此等亦，乃是平等性之自性。一切有情俱生之体性，于此彼亦无有遮止。身与语以及意，三者自性之字（ཧཱུྃ，hūṃ，种子字，吽）。如无所畏嘿汝嘎，遣除一切分别普皆迷。尽舍分别之障碍后，未曾观察所见之，彼秘密即是彼等咒，乃是施予一切成就者。诸法如梦幻般亦，如是寂静等等之，加行以咒而安乐之。事物能力之此自性，于世俗中亦得见。若已尽舍世俗者，所谓胜义谛即是。由木等所生之故，不应舍弃佛像。了悟彼之自性者，顶礼亦无有任何过失。于由土等所生之身像等等，不应以俱生之我而顶礼。若已证悟俱生者，彼即是无上之顶礼。如是亦复朵玛之次第此，如梦幻及幻化之，法界自性之中，彼之三轮皆平等。如是性之自性无有别，三界即是如实知。瑜伽士等之相续不断绝，此喜乐即是大朵玛。乃至菩提之间之聚，彼时彼处无有诸垢染，由得无上之果，般若波罗蜜多极清净。灌顶火供供养等等，一切事业亦无有垢染。由智慧方便如实结合，已成办圆满菩提。如是所有诸佛之，灌顶无上亦是彼。于何处无有分别之相，如实了知金刚萨埵住。成为嬉戏
聚之因之，安乐聚。

【英语翻译】
There is no attachment. Here, there is no separate object of meditation. There is no meditator. Since there are no two, there is also no meditation. Only the realization of equality. Since the aspects of duality are completely abandoned, difference is without difference, completely separated. By fully knowing only existence itself, meditation is also without fault. These, such as mantra recitation, are also of the nature of equality. The nature of all beings born together. From this, there is no obstruction to that either. Body, speech, and mind, the letter (ཧཱུྃ，hūṃ，seed syllable，Hum) is the nature of the three. Like the fearless Heruka, it dispels all conceptualizations and all delusions. Having abandoned all the veils of conceptualization, that secret which is seen without examination, those mantras themselves, are the givers of all accomplishments. Even when phenomena are like dreams, likewise, the practice of peace and so on is made blissful by mantras. This nature of the power of things is also seen in the conventional. If the conventional is completely abandoned, then what is called the ultimate truth? Because it arises from wood and so on, one should not abandon the Buddha image. By realizing its nature, there is no fault in prostrating. One should not prostrate to the body image and so on, which arises from earth and so on, with the self of co-emergence. The very realization of co-emergence is the unsurpassed prostration. Likewise, this order of tormas is like a dream and an illusion. In the very nature of the realm of phenomena, its three circles are equal. In the nature of suchness, without distinction, the three realms are truly known as one. This joy, which is the unbroken continuity of yogis, is the great torma. As long as there is the assembly until enlightenment, at that time and place there are no impurities. From obtaining the unsurpassed fruit, the Prajnaparamita is completely purified. Consecration, fire offering, offerings, and so on, all activities are also without impurity. Perfect enlightenment is accomplished through the perfect union of wisdom and skillful means. Likewise, the consecration of all the Buddhas is also unsurpassed. In whatever place there is the aspect of non-differentiation, Vajrasattva abides in true knowledge. Being the cause of the assembly of play, the assembly of bliss.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
་རྣམས་ཅི་ཙམ་པ། །དེ་ཙམ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཉིད། །རྣལ་འབྱོར་ཚོགས་ནི་རྫོགས་བྱེད་པའོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྦྱོར་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །རྣམ་པར་སྒེག་པའི་སྦྲང་རྩིའི་ཚོགས་རྣམས་དང༌། །གེ་སར་མཛེས་པ་འབར་བའི་པདྨ་ཡིས། །རྡོ་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་ལ་ནི་མཆོད་པར་བྱ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལྔར་བཏགས་པ། །ཟ་བ་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ཡིན། །དེ་ནི་རྣམ་དག་དག་པའི་བདག །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་བྱེད་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པ་ཡིས། །ལྷག་པར་མོས་པ་མི་འབྱུང་བ། །གསལ་བར་སྣང་བ་འདི་དེ་ནི། །རང་རིག་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། །འགའ་ཞིག་བདུད་རྩི་ཞེས་བྱ་བའི། །གཏམ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཚིམ་མོད་ཀྱང༌། །རང་གི་མངོན་སུམ་ཉམས་མྱོང་ནི། །རོལ་བརྩོན་པ་ཡི་རྣམ་སྨིན་ནོ། །སུ་ཞིག་གཟུགས་ཀྱི་ཚོགས་བསྡུས་པ། །དམིགས་དང་བཅས་ལ་ཆགས་མེད་དང༌། །དམིགས་པ་མེད་པར་རྩེ་གཅིག་པའི། །མཆོག་དེ་རྣམས་ནི་དཀོན་པ་ཉིད། །ཁ་ཅིག་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ནི། །ལ་ལ་སྦྱོར་བའི་རིམ་པར་རྨོངས། །སུ་ཞིག་བདེ་བ་ཆེར་སྤྲོ་བའི། །རང་བཞིན་ཅན་འདིར་རྣལ་འབྱོར་བའོ། །གོ་བར་བྱེད་པའི་སྙིང་པོ་རབ་ཏུ་དང་བས་གསལ་བྱས་ལས། །བསོད་ནམས་ཕུང་པོ་དྲི་མ་མེད་པ་བདག་གིས་གང་ཐོབ་པ། །དེས་ནི་འཇིག་རྟེན་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དྲ་བ་ཡོངས་བསལ་ནས། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཚོགས་མཆོག་སྙིང་པོ་གོ་བར་བྱེད་གྱུར་ཅིག །དཔེ་ལ་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པ་རོ་གཅིག་གྱུར་པའི་ཡིད་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དཔེར་བྱ་རབ་གསལ་བ། །གསལ་བར་རིག་བ་བླ་མའི་བླ་མར་གྱུར་ལ་གལ་ཏེ་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ཡང༌། །གཞན་ལས་རྟོགས་པའི་འབྲས་མིན་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་བཀའ་ལུང་ཐོབ་པ་རྒྱུད་དང་རྗེས་མཐུན་པ། །དེ་རིག་པ་ལས་གོ་བྱེད་སྙིང་པོ་བརྒྱ་པ་དཔལ་ལྡན་འཕགས་པ་ལྷ་ཡིས་བརྗོད་པ་ཡིན། །དངོས་པོའི་ཡིད་ཀྱི་རོལ་པ་མང་པོའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཕལ་ཆེར་རྩེ་བའི་རོ་ཡིས་ནི། །བསྙེམས་པའི་རྩོམ་པས་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པའམ་གུས་ལས་འཇུག་པ་ཅི་ཡང་རུང་བ་སྤྲོས། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དོན་ནི་ཇི་ལྟའི་ཉམས་ཀྱི་ཀུན་དུ་རྟོག་པས་གཟུང་བ་ལས། །བདག་ལ་སྔོན་མེད་པ་ཞེས་སྨྲ་བར་བྱ་བའམ་ཇི་ལྟར་དད་པ་དེ་
བཞིན་གྱིས། །གོ་བར་བྱེད་པ་སྙིང་པོ་བརྒྱ་པ་ཞེས་བྱ་བ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཨཱཪྻ་དེ་བའི་ཞལ་སྔ་ནས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།འདི་ནི་ཤར་ཕྱོགས་སངྣ་ག་རའི་གནས་བརྟན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མཁས་པ་ལ་དངོས་གྲུབ་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་དཔལ་ནགས་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་སྔ་ནས་མན་ངག་གི་བཤད་པས་ཡ

【汉语翻译】
有多少个，就体验多少。瑜伽之众是成办者。以不可思议的结合之自性，以及种种娇媚的花蜜之众，与花蕊美丽燃烧的莲花，供养金刚自在。执著于色等五者，是食用的伟大誓言。那是清净的自性，是成办圆满菩提者。以舍弃种种分别，不会生起额外的贪恋。显现光明，这即是自证大乐。有些人仅仅以名为甘露的言语而满足，而自己的现量体验，是勤于享乐的成熟。谁聚集了色蕴，对于有相而无执著，以及无相而一心一意，那些殊胜者是稀有的。有些人对于空性，以及有些人对于结合的次第感到迷惑。谁是大乐增盛的自性者，就是瑜伽士。以能理解的精要极度欢喜地阐明，我所获得的无垢功德聚，愿以此完全消除世间分别的网，愿能理解圆满菩提之殊胜精要。对于譬喻极度迷惑，成为同一味道的有情之譬喻，极为明晰。明晰地了知成为上师之上的上师，纵然是智慧的自性，也不是从他者了悟之果，获得金刚持的教言，与续部和随行相符。那是从智慧中理解的百句精要，是具吉祥的圣天所说。以事物之意乐的众多集合，大多以嬉戏之味，或以傲慢的造作而骄纵，或以恭敬而进入，无论如何都令人愉悦。所有相的意义，都从如实体验的普遍觉知中把握，对于我来说，应该说这是前所未有的，或者如其所信。

【英语翻译】
However many there are, that is how much is experienced. The assembly of yogis is what accomplishes it. With the nature of inconceivable union, and with all the collections of nectar that are charming, and with lotuses whose stamens are beautiful and blazing, make offerings to the Vajra Lord. That which is designated as the five, beginning with form, is the great samaya of eating. That is the nature of purity, the one that accomplishes perfect enlightenment. By abandoning all discriminations, extraordinary devotion does not arise. This that appears clearly is the great bliss of self-awareness. Some are satisfied with merely the talk that is called amrita, but one's own direct experience is the ripening of striving for enjoyment. Whoever has gathered the aggregates of form, without attachment to what has an object, and single-pointedly to what has no object, those supreme ones are rare. Some are confused about emptiness, and others are confused about the stages of union. Whoever is a nature that greatly delights in bliss is a yogi. From the essence of understanding, having clarified with great joy, whatever accumulation of merit, stainless, I have obtained, may that completely eliminate the net of worldly discriminations, and may it cause the supreme essence of perfect enlightenment to be understood. For those whose minds are greatly confused about examples, the example of beings who have become of one taste is extremely clear. Clearly knowing, having become the lama of lamas, even if it is the nature of wisdom, it is not the result of understanding from another, having obtained the command of the Vajra Holder, in accordance with the tantra and its followers. That is the hundred-fold essence of understanding from knowledge, spoken by the glorious Arya Deva. With the many collections of the play of the mind of objects, mostly with the taste of play, either puffed up by arrogant composition or entering with respect, whatever is pleasing. The meaning of all aspects is grasped from the universal awareness of the experience of suchness, for me, it should be said that this is unprecedented, or according to how one believes.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ང་དག་པར་གསུངས་པའི་སྒྲ་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་ཆོས་སྨྲ་བ་བསོད་ནམས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དབང་པོའི་སྡེ་ཞེས་བྱ་བས་ལེགས་པར་བསྒྱུར་བའོ།།
གོ་བར་བྱེད་པ་སྙིང་པོ་བརྒྱ་པ།

【汉语翻译】
我如实按照清净所说之语意，由比丘法师索南南嘉旺波德（功德胜王军）善为翻译。

能理解的百义精华。

【英语翻译】
I, the Bhikshu Dharma speaker Sonam Nampar Gyalwa Wangpo De (Meritorious Victorious Powerful Army), have translated it well, according to the meaning of the words as spoken purely.

The Hundred Essences that Make Understandable.

============================================================

